論語第十九原文與翻譯
《論語》這本書里的每一句話都是文言文，記錄的是我國儒派創(chuàng)始人孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等。每篇文章雖內(nèi)容短小，卻很精妙，能夠運(yùn)用極少的文言文表達(dá)出精準(zhǔn)、明確的內(nèi)容和顯然易見的道理。以下是小編整理的論語第十九原文與翻譯，歡迎閱讀。
原文與翻譯
1、子張?jiān)唬骸笆恳娢Ｖ旅�，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”
譯文：子張說：“讀書人看見危險(xiǎn)不惜犧牲生命，看見利益要想該不該得，祭祀時(shí)要想到虔誠，居喪時(shí)要想到悲戚，這樣就算不錯(cuò)了�！�
2、子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”
譯文：子張說：“對德行的實(shí)踐不夠堅(jiān)強(qiáng)，對理想的信念不夠深刻，這樣的人不是有他不為多，無他不為少嗎？”
3、子夏之門人問交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪危俊睂υ唬骸白酉脑唬骸烧吲c之，其不可者拒之�！弊訌�?jiān)唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，與人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
譯文：子夏的學(xué)生向子張請教交友之道。子張說：“子夏說了什么呢？”這位學(xué)生回答：“子夏說：‘值得交往的才與他交往，不值得交往的就拒絕他�！弊訌堈f：“我所聽到的與此不同：君子尊敬才德卓越的人，也接納一般大眾，稱贊行善的人，也同情未能行善的人。我若是才德卓越，對什么人不能接納？我若是才德不卓越，別人將會拒絕我，我又憑什么去拒絕別人？”
4、子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也�！�
譯文：子夏說：“就是一般的技藝也一定有他值得欣賞的地方；不過，長期專注于此，恐怕會陷入執(zhí)著的困境，所以君子不去碰它�！�
5、子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學(xué)也已矣�！�
譯文：子夏說：“每天知道自己所未知的，每月不要忘記自己所已知的，這樣可以說是愛好學(xué)習(xí)了。”
6、子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣�！�
譯文：子夏說：“廣泛學(xué)習(xí)，同時(shí)要堅(jiān)定志節(jié)；懇切發(fā)問，同時(shí)要就近省思，人生的正途就可以找到了。”
7、子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道�！�
譯文：子夏說：“各類工匠要長期留在市場，觀摩比較，才能善盡他們的職責(zé)。君子則要靠努力學(xué)習(xí)，才能領(lǐng)悟他的理想。”
8、子夏說：“小人之過也必文�！�
譯文：子夏說：“小人犯了過錯(cuò)一定要掩飾�！�
9、子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲�！�
譯文：子夏說：“君子有三變：遠(yuǎn)看他的樣子莊嚴(yán)可怕，接近他又溫和可親，聽他說話語言嚴(yán)厲不茍�！�
10、子夏曰：“君子信而后勞其民；未信，則以為厲已也。信而后諫；未信，則以為謗已也�！�
譯文：子夏說：“君子必須取得信任之后才去役使百姓，否則百姓就會以為是你在折磨他們。要先取得信任，然后才去勸諫，否則（君主）就會以為你在誹謗他�！�
11、子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也�！�
譯文：子夏說：“人在重大節(jié)操上不能超越界限，小節(jié)上有些出入還是可以的�！�
12、子游曰：“子夏之門人小子，當(dāng)灑掃應(yīng)對進(jìn)退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！”
譯文：子游說：“子夏的學(xué)生，做些打掃和迎送客人的事情是可以的，但這些不過是末節(jié)小事。根本的東西沒有學(xué)到，這怎么行呢？”子夏聽了，說：“噫！子游錯(cuò)了！君子之道先傳授哪一條，后傳授哪一條？這就像草和木一樣，都是分類區(qū)別的。君子之道怎么可以隨意歪曲，欺騙學(xué)生呢？能按次序有始有終地教授學(xué)生們，恐怕只有圣人吧！”
13、子夏曰：“仕而優(yōu)而學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕�！�
譯文：子夏說：“從政之后，行有余力，就該學(xué)習(xí)；學(xué)習(xí)之后，深有心得，就該從政�！�
14、子游曰：“喪致乎哀而止。”
譯文：子游說：“喪事做到盡哀就可以了�！�
15、子游曰：“吾友張也為難能也，然而未仁�！�
譯文：子游說：“我的朋友子張可以說是難得的了，然而還沒有做到仁。”
16、曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣。”
譯文：曾子說：“子張為人高不可攀，難于和他一起做到仁的�！�
17、曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也喪親乎！”
譯文：曾子說：“我聽老師說過：一個(gè)人沒有自己充分顯露真情的機(jī)會，如果有，那一定是在父母過世的時(shí)候吧�！�
18、曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也�！�
譯文：曾子說：“我聽老師說過：孟莊子的孝，其它人也可以做得到；但他不更換父親的僚屬及其政治措施，這是別人難以做得到的�！�
19、孟氏使陽膚為士師，問于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”
譯文：孟氏任命陽膚為典獄官司，陽膚向曾子請求教誨。曾子說：“現(xiàn)在政治領(lǐng)袖的言行失去規(guī)范，百姓離心離德，已經(jīng)很久了。你如果查出罪犯的實(shí)情，要有難過及憐憫之心，不可沾沾自喜�！�
20、子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”
譯文：子貢說：“商紂的惡行，不像現(xiàn)在傳說的這么嚴(yán)重。所以君子討厭處在下游的地方，以免天下一切壞事都算在他身上。”
21、子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉；過也，人皆見之；更也，人皆仰之�！�
譯文：子貢說：“君子所犯的過錯(cuò)，就像日食與月食，犯錯(cuò)的時(shí)候，大家都看得到，更改了以后，大家依然仰望它�！�
22、衛(wèi)公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”
譯文：衛(wèi)國的公孫朝請教子貢說：“孔仲尼在何處學(xué)習(xí)過？”子貢說：“周文王與武王的教化成就，并沒有完全失傳，而是散落在人間。才德卓越的人，把握住重要的部分；才德平凡的人，把握末節(jié)的部分，沒有地方看不到文王與武王的教化成就。我的老師在何處不曾學(xué)習(xí)過？他又何必要有固定的老師呢？”
23叔孫武叔語大夫于朝曰：“子貢賢于仲尼。”子服景伯以告。子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
譯文：叔孫武叔在朝廷對大夫們說：“子貢的才德比孔仲尼更卓越�！弊臃安堰@句話告訴子貢。子貢說：“以房屋的圍墻做比喻吧，我家的圍墻只有肩膀這么高，別人可以看到屋內(nèi)擺設(shè)的美好狀況。老師家的圍墻卻有幾丈高，如果找不到大門進(jìn)去，就看不到里面宗廟的宏偉壯麗，與連綿房舍的多彩多姿，能夠找到大門的人，或許很少吧。叔孫先生這種說法，不也是很恰當(dāng)了嗎？”
24、叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也�！�
譯文：叔孫武叔毀謗孔子。子貢說：“不要這么做！仲尼是沒有辦法毀謗的。別人的'才德表現(xiàn)，像是山丘一樣，還可以去超越；仲尼，則像是太陽與月亮，沒有人可能去超越的。一個(gè)人即使想要斷絕他與太陽月亮的關(guān)系，對于太陽月亮，又有什么損害呢？只是顯示了他不知自己的份量而已�！�
25、陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢于子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”
譯文：陳子禽對子貢說：“你太謙讓了吧，仲尼的才德難道比得上你嗎？”子貢說：“君子由一句話，表現(xiàn)他的明智；也由一句話，表現(xiàn)他的不明智，所以說話不能不謹(jǐn)慎。老師讓我們趕不上，就像天空是沒有辦法靠樓梯爬上去一樣。老師如果能在諸侯之國，或大夫之家負(fù)責(zé)執(zhí)政，就會做到我們所說的，他要使百姓立足于社會，百姓就會立足于社會；他要引導(dǎo)百姓前進(jìn)，百姓就會向前走去；他要安頓各方百姓，百姓就會前來投靠；他要動員百姓工作，百姓就會同心協(xié)力。當(dāng)他活在世間時(shí)，人們以他為榮；當(dāng)他不幸辭世時(shí)，人們?yōu)樗�，這怎么是我們趕得上的呢？”
思想內(nèi)容
《論語》作為儒家經(jīng)典，其內(nèi)容博大精深，包羅萬象，《論語》的思想主要有三個(gè)既各自獨(dú)立又緊密相依的范疇：倫理道德范疇——仁，社會政治范疇——禮，認(rèn)識方法論范疇——中庸。仁，首先是人內(nèi)心深處的一種真實(shí)的狀態(tài)，這種真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態(tài)就是“仁”�？鬃哟_立的仁的范疇，進(jìn)而將禮闡述為適應(yīng)仁、表達(dá)仁的一種合理的社會關(guān)系與待人接物的規(guī)范，進(jìn)而明確“中庸”的系統(tǒng)方法論原則。“仁”是《論語》的思想核心。
《論語》反映了孔子的教育原則。孔子因材施教，對于不同的對象，考慮其不同的素質(zhì)、優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)、進(jìn)德修業(yè)的具體情況，給予不同的教誨，表現(xiàn)了誨人不倦的可貴精神。據(jù)《顏淵》記載，同是弟子問仁，孔子有不同的回答，答顏淵“克己復(fù)禮為仁”（為仁的表現(xiàn)之一為克己復(fù)禮，有所不為）；答仲弓“己所不欲，勿施于人”（就己與人之間的關(guān)系，以欲施做答，欲是個(gè)人的主觀能動性之取舍，施是個(gè)人主觀能動性的實(shí)踐，用好心壞心來說，要防止好心辦壞事，就要慎施）；答司馬牛“仁者其言也讱”。顏淵學(xué)養(yǎng)高深，故答以“仁”學(xué)綱領(lǐng)，對仲弓和司馬牛則答以細(xì)目。又如，孔子回答子路和冉有的同一個(gè)問題，內(nèi)容完全不同。答子路的是：“又父兄在，如之何其聞斯行之。”因?yàn)椤坝梢布嫒�，故退之”。答冉有的是：“聞斯行之。”因�(yàn)椤扒笠餐�，故進(jìn)之”。這不僅是因材施教教育方法的問題，其中還飽含孔子對弟子的高度的責(zé)任心。
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